Por Pamela Haines, Librando la no violencia .
28 de septiembre de 2022
Fuente: ¡Crear!
Foto superior: Indígenas amazónicos protestan contra un decreto del gobierno que promueve la exploración petrolera en la Amazonía ecuatoriana, en Quito el 18 de octubre de 2021. Rodrigo Buendia / AFP / Getty Images.
La constitución ecuatoriana, desde 2008, ha señalado: “La naturaleza o Pachamama, donde la vida se reproduce y existe, tiene derecho a existir, persistir, mantener y regenerar sus ciclos vitales, estructura, funciones y sus procesos en evolución”. Esta audaz declaración impulsó el movimiento por los derechos de la naturaleza en todo el mundo. Su creciente alcance, junto con una decisión judicial que sentó un precedente a principios de este invierno, ilustran el poder de invocar los derechos legalizados para proteger los ecosistemas en peligro.
La importancia de los derechos de la naturaleza está profundamente arraigada en la comprensión indígena de la interconexión de toda la vida. En este siglo, el movimiento legal para la protección ha recorrido desde la Nación Navajo a través de un pequeño pueblo en Pensilvania, a Ecuador y luego a todo el mundo, regresando a las comunidades nativas de América del Norte y de regreso a Ecuador.
El 21 de diciembre de 2021, la Corte Constitucional de Ecuador dictaminó que las actividades mineras realizadas por una empresa minera estatal y su socio canadiense amenazaban el derecho a existir y prosperar del área protegida Los Cedros. La operación minera no podía proceder legalmente porque violaba los derechos de la naturaleza. Las implicaciones globales de este fallo recién ahora comienzan a desvelarse.
Ecuador tiene una larga y profundamente conflictiva relación con la minería. Las empresas mineras internacionales han estado trabajando desde la década de 1990, a menudo con apoyo estatal, para obtener acceso a los recursos minerales del país. Y las comunidades locales se han estado resistiendo: presionando a los funcionarios del gobierno local, organizando marchas y sentadas, escalando para confrontar a los funcionarios mineros, bloqueando carreteras y yendo a la cárcel.
Un opositor feroz recuerda cuidar a los niños más pequeños cuando tenía 12 años en 2006, mientras los adultos se iban a enfrentar a las compañías mineras. Terminó viendo a su padre llegar a casa golpeado y a su hermano arrestado. Ahora lucha en primera línea en nombre de sus propios hijos.
“Desde pequeños aprendimos el valor de la lucha de nuestros padres, a enseñarnos las leyes constitucionales que garantizan nuestros derechos, a investigar cómo podemos enfrentar a estas empresas”, dijo Guachagmira a re:Wild . “Aprendimos a pensar en el futuro, y no solo en nosotros… Las empresas tienen sus armas y nosotros tenemos nuestra dignidad. Luchamos con la constitución, la verdad y con nuestra convicción. No estamos luchando solo por nosotros mismos, sino por toda la vida en el planeta”.
Las esperanzas eran altas en Ecuador en 2008 cuando esa cláusula sobre los derechos de la naturaleza se incluyó en su nueva constitución, la primera de cualquier país del mundo. Pero luego se desvanecieron, ya que ese lenguaje que suena bien sonaba cada vez más hueco sin una aplicación de seguimiento. En cambio, proliferaron los acuerdos mineros entre el gobierno y los intereses mineros privados.
La oposición indígena de base continuó con una intensidad incesante frente a probabilidades abrumadoras. Luego vino la sentencia de diciembre. Ahora, los ecuatorianos no solo tienen un lenguaje de aspiraciones de derechos en su constitución, sino que también tienen un precedente legal claro, del más alto tribunal del país, para su aplicación.
Los titulares internacionales destacan la historia de cómo el movimiento por los derechos de la naturaleza se ha extendido desde 2008. En 2011, hubo: “ Bolivia consagra los derechos del mundo natural con el mismo estatus para la Madre Tierra ”. En 2017: “ El río de Nueva Zelanda otorgó los mismos derechos legales que los seres humanos ”. En 2019: “ La Corte Suprema de Bangladesh defiende los derechos de los ríos. ” En 2021: “ La corte india dictamina que la naturaleza tiene un estatus legal a la par con los humanos, y que los humanos están obligados a protegerla ”.
La actividad indígena comparable en América del Norte puede rastrear sus orígenes recientes hasta la prohibición del Consejo Tribal de la Nación Navajo en 2005 sobre la extracción de uranio, basándose en la codificación previa de la ley tradicional. En 2016, el Consejo General de la Nación Ho-Chunk de Wisconsin votó para agregar “Derechos de la Naturaleza” a su constitución tribal. En 2018, White Earth Band of Ojibwe, parte de la tribu Chippewa de Minnesota, reconoció que el arroz silvestre tiene derechos inherentes. En 2020, en una racha de actividad, la tribu india Menominee de Wisconsin afirmó que el río Menominee tiene derecho a existir de forma natural, florecer y evolucionar; el Consejo General de la Tribu Nez Perce aprobó una resolución reconociendo al río Snake como una entidad viva con derechos; y la Nación Tŝilhqot’in promulgó una Ley del río Sturgeon ʔEsdilagh.
Aún así, la idea de consagrar los derechos de la naturaleza en la ley occidental fue pionera en la zona rural de Pensilvania. Esa historia poco probable comienza en 2006 con una enfermera escolar en el antiguo pueblo minero de Tamaqua. Mientras se unía al consejo municipal principalmente para desafiar a una red de “viejos muchachos”, se preocupó cada vez más por los planes para arrojar lodos de aguas residuales tóxicos y cenizas volantes de carbón en minas abandonadas en las afueras de la ciudad. Fue impactante descubrir el poco poder que tenía su pueblo para proteger a su gente. ¿Cómo podría una corporación sin rostro de fuera de la ciudad tener derecho a entrar y poner en peligro el suministro de aire y agua de toda una comunidad?
Aprendió la respuesta a esa pregunta en una Escuela de Democracia dirigida por el Fondo Comunitario de Defensa Legal Ambiental, o CELDF, donde el plan de estudios comienza en 1773. Los pueblos de todas las colonias estaban hartos de que Inglaterra escribiera todas las leyes para beneficiar al rey y protegerlo. las ganancias de la Compañía de las Indias Orientales. Querían el derecho a hacer sus propias leyes, en beneficio de sus propias comunidades. Docenas de ellos redactaron resoluciones que fueron la inspiración para la Declaración de Independencia, un desafío audaz (y totalmente ilegal) a las leyes del imperio.
Resultó, sin embargo, que los intereses adinerados en las colonias no estaban listos para abandonar un sistema basado en el gobierno de la propiedad —o para abrazar la democracia popular— y la Constitución de 1787 recuperó muchos elementos del sistema británico. Los derechos de propiedad sobre las personas se reintrodujeron y se consolidaron cada vez más en la ley a lo largo de las décadas, hasta que en la década de 1880 las corporaciones adquirieron el estatus de persona y privarlas de sus ganancias se convirtió en una violación de sus derechos. Durante el mismo período, más y más leyes locales fueron reemplazadas por organismos estatales y federales, y las estructuras de autogobierno de la comunidad se erosionaron constantemente.
Muchas comunidades que ahora enfrentan daños corporativos externos recurren a las agencias reguladoras en busca de protección. Sin embargo, la función de esas agencias es manejar los daños, no oponerse a ellos, y la opinión del público en las audiencias no tiene estatus legal. Entonces, ¿qué va a hacer una enfermera escolar que se enfrenta a grandes corporaciones que amenazan a su comunidad? Proponer una Declaración de derechos de la comunidad, que diga que tenemos derecho a actuar para proteger a nuestra comunidad de daños externos. Que nuestros derechos humanos son inalienables y prevalecen sobre los derechos de propiedad. Y ya que estamos, afirmemos que la naturaleza también tiene derechos.
¿Pero es esto legal? Ciertamente es tan legal como la Declaración de Independencia. En cualquier caso, la Declaración de Derechos de la Comunidad pasó una votación del consejo municipal (por un estrecho margen), se les dijo a las corporaciones de lodos tóxicos y cenizas volantes que se mantuvieran alejadas, y el mundo tuvo su primer ejemplo de legislación que declaraba que la naturaleza tiene derechos.
Aunque el movimiento por los derechos de la naturaleza se ha afianzado cada vez más, enfrenta muchos obstáculos. Las leyes que suenan bien en los libros son tan buenas como su aplicación. Puede ser difícil establecer los límites de la jurisdicción local sobre entidades naturales como los ríos. La falta de precedentes legales hace que los tribunales se muestren reacios a actuar. Y al amenazar el apego fundamental de nuestra nación a los derechos de propiedad privada, estas campañas son difíciles de ganar.
Considere el manoomin, el arroz salvaje sagrado para el pueblo Ojibwe. Tras el desgarrador fracaso del movimiento para detener el oleoducto de la Línea 3 de Enbridge, un abogado nativo que se había estado preparando ante la posibilidad de que las protestas no fueran suficientes, presentó una demanda : Manoomin vs. el Estado de Minnesota . Afirma que el arroz silvestre tiene “derechos inherentes a existir, florecer, regenerarse y evolucionar” y que permitir la construcción del oleoducto violó esos derechos. En el laberinto de un sistema judicial estatal, perdieron, luego ganaron y luego volvieron a perder. Luego se presentaron en el tribunal tribal. Citando la falta de precedentes legales, ese tribunal también falló en su contra, una dura pérdida. Sin embargo, continúan manteniendo la esperanza mientras esperan los resultados de una apelación.
Este tema de la jurisprudencia es lo que tiene a los expertos de derecho de naturaleza tan entusiasmados con el fallo judicial en Ecuador. Según Ben Price del Community Environmental Defense Fund, la decisión de la corte solo puede aplicarse en este caso, pero aún crea una plantilla y modelo para decisiones futuras, más allá de solo en Ecuador. “El principio de precaución cambia la carga de la prueba de las víctimas”, dijo. “No va a depender de la opinión de los expertos o de los estudios científicos, sino de la comunidad misma. Las personas que viven dentro de un ecosistema son los expertos con mayor conocimiento de ese ecosistema. Este es un cambio de paradigma significativo, un cambio cultural”.
Price ve cada batalla como una oportunidad para profundizar el nivel de comprensión en la mente del público. “Tamaqua, un pequeño pueblo sin apenas posibilidades de tener un efecto en algún lugar del mundo ahora es parte de un movimiento mundial que no pertenece a nadie”, dijo. “Pertenece al mundo natural del que somos parte y tratamos de proteger. Nos enfrentaremos a la intransigencia del sistema. Está profundamente arraigado, pero no tanto como el respeto indígena por el mundo natural. Somos parte de un movimiento histórico por la emancipación del planeta, emancipando la naturaleza de la propiedad legal. Este es un momento histórico”.
